이 글을 쓰는 지금 나는 워싱턴 D.C.에 있다. 탈레반이 2021년 8월 권력을 장악한 이후 나는 망명 중이다. 나는 여성의 목소리가 침묵당하고 얼굴이 세상에서 사라졌던 시절을 떠올리며 〈시마의 노래〉를 되새긴다. 내 조국에서는 여성이 공원을 거닐거나 햇볕을 쬐는 것조차 금지되어 있다. 독서와 글쓰기는 반역의 행위가 되었고, 예술과 영화는 용서받지 못할 죄로 여겨진다. 나는 매일 숨을 죽인 채, 사랑했다는 이유만으로 돌에 맞아 죽는 여성의 소식을 기다린다. 내 조국에서는 단지 숨 쉬는 행위조차 질식할 듯한 현실에 맞서는 저항의 선언이다. 사랑도, 예술도, 삶도 억압 속에 갇혀 고통받는다. 이 목소리에 귀를 기울여 달라. 정의를 향한 이들의 여정에 전 세계가 응답해야 한다.
〈시마의 노래〉는 단순한 이야기가 아니다. 그것은 절망의 바다 속에서 울려 퍼지는 한 나라의 절규이자, 희망의 등불이다. 우리는 붓질 하나, 음표 하나마다 우리 영혼을 짓누르는 더러움과 어둠에 맞서 싸우며, 우리 존재의 가혹한 진실을 드러내고, 우리 삶을 지배하는 부패에 빛을 비춘다. 우리는 지금 변화의 벼랑 끝에 서 있다. 여성의 권리가 단순한 구호가 아니라 신성한 약속이 되는 세상을 갈망한다. 도덕성과 인간성이 우리 현실의 구조에 깊이 스며든, 희망과 존엄이 깃든 미래를 향해 나아가고자 한다. (...) 나의 목표는 강한 여성 캐릭터들의 이야기를 통해 성 고정관념을 깨며, 평등, 민주주의, 자유, 정의라는 가치를 전하는 것이었다. 이 가치는 내 조국에 반드시 다시 뿌리내려야 한다.
국제앰네스티에 따르면, 아프가니스탄은 현재 여성에게 가장 살기 어려운 나라다. 하지만 언제나 그랬던 것은 아니다. 1960~70년대에는 여성들이 대학에 다닐 수 있었고, 거리에서 혼자 걸을 수 있었으며, 정치에 참여하고 원하는 대로 옷을 입으며 자유를 누릴 수 있었다. 그러나 1970년대의 정치적 불안정은 결국 충돌로 이어졌고, 소련의 직접적인 침공과 미국의 개입으로 인해 내전과 탈레반의 부상이 이어졌다.
나는 오랜 시간 동안 이 격동의 시기를 각기 다른 입장에서 살아간 여성들의 잊힌 이야기를 모아 왔다. 이 여성들 중 많은 이들이 부패한 정치인들의 은밀한 이익 추구에 휘말렸다. 그리고 바로 이 이야기들을 바탕으로 나는 〈시마의 노래〉를 만들었다. 이 영화는 1970년대에 자유와 평등을 위해 싸웠던 시마와 수라야라는 두 여성의 실화를 바탕으로 한다. 서로 전혀 다른 정치적 시각을 가진 두 여성은 냉전의 한복판에서 권력에 도전하며, 충성심과 자유, 우정이 무엇인지에 대한 깊은 교훈을 우리에게 전한다. (...) 이 영화는 격변과 이념의 긴장 속에 놓였던 나라들의 잊힌 이야기들을 되새기게 하는 작품이다. 그리고 지금, 아프가니스탄 여성과 국민의 권리가 위협받고 있는 이 시점에 이러한 영화를 만드는 일은 그 어느 때보다 절실하다고 나는 믿는다.